一、中国哲学的比较对象，如果是“外国哲学”，就太宽泛了，如果指的是西方哲学，比较好比较。

　　二，中国哲学所追问的问题，侧重于人生、处世和伦常方面，关心的是天人关系，人生价值，家国问题，将“道学问”与“尊德性”紧密结合，关注“洞明世事”和“练达人情，重视对伦理问题的哲学思考。而西方哲学更侧重于追问宇宙，探索理性，关注认识对象，思考“罗格斯”，更重视科学的抽象思维。儒释道三家皆如此。

　　三、中国哲学表述上，概念的含义更丰富，但确定性却差一些；范畴上更多义，但抽象性略逊色；表现方式上更随意、灵动，但比较不严密，较缺乏系统性；专门、专业性的哲学论著较少，哲学思想大都其他论著里。西方哲学的表述更具系统性、体系性和逻辑性，更抽象，专门的哲学论著较多。

　　四、中国哲学更注重哲思与实践的结合，知行合一，把格物、认知、修养、体悟、做事等密切结合，极高明又道中庸；西方哲学更注重理性推论，逻辑演绎，经常离开实践而进行纯粹的哲学思考。其抽象的理性思考往往与实践离得很远，思维与实践分离。

　　五、中国哲学在思维方式上，其理性常常与非理性是结合一体的，理性思维与直觉、情感、感悟、体验等密切联系在一起，更含有智慧的成分，而不仅仅是理性推导；西方哲学在思维上，往往更坚持“纯粹理性”，执着于理性思维和逻辑推理，以及用抽象范畴来表达。

　　中国哲学兴趣感悟、体悟、顿悟等，西方哲学更喜欢探寻“罗格斯”。

　　一、生命的学问和知识的学问。中国哲学是生命的学问，是以人为本的，是身心性命之学。是“尊德性”和“道问学”的结合。儒释道三家皆如此。几千年“一以贯之”。西方哲学在古希腊苏格拉底时也是人的学问，是“认识你自己”。西方哲学走向与中国不同，越来越趋向知识论，越来越走向科学。

　　二、中国哲学与宗教更近，西方哲学与科学更近。

　　三、中国哲学更注重生命实践，注重生命体悟。西方哲学更注重理性，注重逻辑。

　　四、中国哲学有助于解决人和自己关系的问题——解决人的内心问题，解决人生智慧问题。西方哲学及衍生出的学问有助于解决人和社会关系的问题——解决发展问题，解决社会问题。

　　林黛玉和苔丝，她们对待花和鸟态度的不同，恰恰可以反映出中西方哲学的不同！

　　中西方哲学在对人与自然之间的关系上，也是不同的。古希腊哲学家亚里士多德说，“人是理性的动物”。西方的哲学家们普遍认为，理性是人的一种能力，人类天然地具有发现真理的能力。哲学是“爱智慧”，这个智慧在西方哲学家看来，就是人类的“求知本性”。这种求知本性驱使着哲学家们去探索自然。而中西方哲学的一个重要的分界点，就是人在自然中的地位的问题。西方哲学主张探索发现自然，从而征服自然，他们与自然是完全对立的两个敌对的关系。就像是唐吉可德与风车的战斗，非要致对方于死地。

　　古希腊哲学家普罗泰戈拉说“人是万物的尺度”，充满了人类的傲慢和对大自然的敌视。他们认为，人是天地众生的主宰，天地自然众生为人类服务。而中国哲学中的天，超越了自然属性，具有至高无上的道德判断。中国人与天地自然之间的关系，就像是粉丝与明星之间的关系，我们崇拜自然，就像粉丝崇拜明星，渴望得到与明星见面的机会，甚至与明星“合体”，从而达到“天地与我并生，而万物与我为一”至高境界。这种“天人合一”的境界，是中国哲学的最高追求，深刻地影响了中国人的思想和思维方式。

　　说到底，中国哲学的核心是人如何与天地宇宙交朋友，如何安放自己的内心的问题；西方哲学的核心是人如何搞定天地宇宙，如何实现自己的野心的问题。也就是说，中国哲学和西方哲学的一个根本区别在于，中国哲学中的智慧是人生的哲学，而西方哲学中的智慧是自然的哲学。

　　中国哲学具有浓厚的人文意识，又具有对现实的超越性，这种超越，不是对自然的超越，不是要征服自然，而是要超越自己的内心，从而实现与自然的“天人合一”的境界。概而言之，如果说西方哲学是“求知与求真”的话，中国哲学就是“求真与求善”。

　　还是举东西方文学作品中两位美女的例子吧。《德伯家的苔丝》中苔丝走投无路，睡在森林里早上醒来时，发现有许多被猎人打伤的小鸟在地上呻吟。为了让鸟儿们得到解脱，这个美丽善良而软弱的姑娘，竟然亲手把一只只呻吟的小鸟掐死了。

　　而《红楼梦》中的林黛玉，看见落花遍地，就起了怜惜之情，认为花本是从泥土中来，最终还是要回归到泥土中去。她将花儿埋葬，并深情地写下葬花词。中外两位美女，都是心肠柔软的文艺女青年，苔丝掐死了受伤的小鸟，黛玉埋葬了满地落英，这从某种意义上说，中国人对自然的态度就像是林黛玉葬花，是对自然的顺应，把自己放在自然之中，而西方哲学则像是苔丝，自觉地把自己安放在自然的对立面，追求一种征服自然的乐趣。

　　也就是说，从哲学的萌芽时期开始，中西方哲学就发展出了完全不同的前进道路。在强烈求知欲的驱使之下，西方哲学的方向是向微观世界探索宇宙天地的规律，他们就像是“拆弹专家”，喜欢将一个整体拆成各种细小的零部件，用放大镜仔细观察而探寻自然规律，而中国哲学家们则是“组弹专家”，他们喜欢将纷繁复杂的各种零部件，组装成为一个整体，然后心满意足地欣赏自己的作品。也就是说，西方哲学发展出了科学与理性，注重对外在世界的探索，而中国哲学从萌芽时代起，就关注人与社会之间的关系，探求的是人与自然的和谐统一，人在社会的价值和个人的道德完善，从而发展出高度发达的道人文主义哲学。

　　而中国哲学最重要的源头之一《易经》，则充分体现了中国哲学的特点，它取象于自然，是中国哲学中关于宇宙天地起源学说的进一步发展。更为重要的是，《易经》并不是探索自然的哲学书，它更多地将人类放置于大自然中，探求人在社会中的吉凶祸福，从而达到趋利避害的目的。从这个意义上来说，《易经》是关于未来的学说，是指导人们在未来的道路上，如何改变命运把握命运的学说。

　　中国有哲学吗？

　　中国哲学与外国哲学尽管都被称为哲学，实际上却是根本不同的两个事物、两种概念。

　　严格来说，中国哲学是在阐明大道，教导人们如何遵守道德，以道德指导自己的生活和工作。而外国哲学根本不知道大道为何物，也不知道世界的本质是什么。它仅仅是人们的一些片面生活经验的总结，并以此指导自己的行为。所以西方哲学只是一种假说，一种狭隘生活经验的总结。与中国哲学根本不是一个层次上的事物。

　　但是，西方人并不了解中国哲学的内涵，只是用自己的眼光，自己的狭隘片面标准，去衡量一切事物。于是硬生生地给中国传统文化思想起了一个哲学的名字。这本身就是一个理解错误。可叹国内的学者，处处跟着外国人的屁股走，竟然把中国传统文化思想与西方哲学相提并论起来。这无异于拿皇帝与乞丐比较，人类与屎壳螂比较，哪里有可比性呢？

　　古代中国的哲学，就像零珠片玉，让人看来眼花缭乱；西方的哲学却是串好的珠链，虽然未必如古代中国的漂亮，但颗颗都能放在最适当的地方串成一串，让人一拾而得。

　　这基本上是一个课题，甚至可以为之专门写个几十万字。笔者试试看看能否几百字勾勒个大概。

　　简括而言，哲学是人类关于自身、关于自然以及相应的人与自然关系，人与人关系的历史、现状和未来的观念性理解和总结反思。而东西方哲学的不同主要体现在：

　　1，出发点

　　哲学的目光是由内而外的，而内在修为（西方将之交托于宗教信仰）总是其次的。而东方则相反，其视野是内向的，即便最终由内而外，这个“外“也只是局限于人与人的社会性领域。

　　2，范畴趋向不同

　　西方更强调自然以及人与自然关系，而东方更着重自身以及人与人关系。

　　2，目的

　　西方更强调揭示自然的本质以及人与自然的可能及其如何可能。而东方则更着重于通过内在的修为去成就自己并最终在人与人关系（群体，民族，社会）去实现自己以及人类的终极理想（当然，因时因地而异这种理想不尽相同）。

　　4，方法论

　　顺理成章地，物性趋向的西方哲学更具逻辑，更具体，更细致也更实证。而人性趋向的东方则更强调意念，感触以及感悟。

　　5，综合特征

　　西方更体现着以自然原则和自然规律去看待一切，包括人自身以及人与人关系以至社会关系。而东方总是以人和人性的方式去看待一切，包括自然对象和自然本质。

　　当然还可以继续深入细致地探讨下去，不过个人觉得基本上这就是所谓东西方哲学--其实也是文明和文化的不同之处。

　　中国人看问题，总是看事物的正反两个方面。如阴和阳、矛与盾等，力求寻求二者之间的平衡点“道”，从而达到“双赢”的效果。中国先哲老子认为：“道”广垠无边，“道”于万物本身和四周是无处不在的，“道”影响于天地（宇宙）中的万事万物，而万事万物都遵循着“道”的规律，顺其自然的无为而无为！“道”作为抽象概念，既不表现物质现实事物的本身，也离不开形式推论或理论假设的思想，它由思维形式表述的概念，并不直接适用于对待客观现实的事物和现象。“道”是一种物质，同样“德”与“欲”并存于民，因为“恒无欲，所以名之为小”，“祸福无门，惟人自招”，故得到幸福与否，全在于自己！所以说中国哲学的法则就是寻求“怎么做”的方法。

　　西方人看问题趋向于立体，他们的思维方式是发散的，所以很难找到一个平衡点，其行为构成往往是“零和”的产物！西方哲人苏格拉底自称是别人通向更高思维历程的“助产士”，其身后有柏拉图（继而有亚里士多德）更是青出于蓝。他的学生在他不断追问下，勤于思考，不断追索问题的根源，且环环相扣，永无终止。这种对话方式也促使后人对前人思索的问题跃跃欲试，深入递进、最终超越。柏拉图认为“人是一切事的尺度，是存在者之存在，不存在者之不存在的尺度 ”，柏拉图苏格拉底在对话中，执着于一个明确的目的，这就是要找到一个事物的“定义”。这种钻牛角尖的行事风格造就了其哲学观就是不停的问“为什么”。

　　如果说中医是中国哲学的结晶，那么西医当然是西方哲学的结晶。西方哲学讲究的是对抗：非此即彼，非黑即白，非友即敌。所以西医治疗乃靶向治疗，针对性很强，每一种病毒都有一种药物去克制，如果克制不住则称此病为绝症。所以，西方的新药层出不穷，种类繁多。病毒在进化，药物也在进化，西方的斗争哲学决定了斗争无止境，人类无宁日，这大抵正是美国持续挑起纷争的缘由。

　　几千年来，中医的哲学思想一直在进步，但中药的种类基本稳定，通过变换组合，通过合和众方，通过采长补短而达到救死扶伤的目的。二千年前的药方仍在发挥着功效，西药则不然，二十年前的药物可能都很少用了。中国广交朋友的性格一如中医的哲学，小国弱国一如便宜的中草药，用法得当，不仅可治病，而且可以救命。和而不同，琴瑟和鸣，交相辉映，相得益彰，这是多么美妙的事呀！

　　历史既然孕育了东西方文明，历史既然塑造了东西方格局，必然有其内在的哲学逻辑和历史逻辑。任何文明都是不完美的，任何哲学都是有死结的，我们应互取彼长，以补己短。

　　没来由的自高自大，无厘头的固步自封，都是可笑的，都会给人一种夜郎自大的感觉。

　　须知，部分永远是小于整体的，不管那部分多大多重要。

　　中医西药有分歧

　　势如水火可兼济

　　常宜彼长补己短

　　莫用自大去树敌

　　阴阳和合天之道

　　寒暑相推地之理

　　盼得南北共凉热

　　望来东西同合璧

　　本人遇见。我认为中国的哲学和外国的哲学，不同之处就在于最后的定论。西方的哲学是以逻辑思维和辩证思维最后得出的结论。中国的哲学是以逻辑思维和学术权威论述得出的结论。