小阿蛮来回答。晋人风韵这个词相对用的少，魏晋风度的说法现在更为普遍。

　　魏晋风度，分开来说。魏晋，即曹魏和两晋时期，之后南北朝也有一部分人可以加进来。风度，粗略来说，风是风韵，形象和气质这块内容；度，气度，性情加人生观这块内容。

　　分几点来说：

　　第一点，不用长的多帅，但是得说的过去，不能太丑。比如嵇康，帅不帅？反正肯定不丑。《世说新语》里说他身长七尺八寸，风姿特秀。这个身高得是一米八以上！而且还长得“特秀”，秀是什么意思？小麦抽穗叫秀，就是非常突出。人群里一站，嵇康就是C位。大家可以想一下。至于长的太丑，先天条件不具备，对不起，你就不具备魏晋风度。《世说新语》里记载一个叫康僧渊的，是一个和尚，长相奇丑，目深鼻高，遭到世人一致嘲笑。这种人，要想有风度，得在其他方面下功夫弥补。

　　第二点，性格得爽直，得豪放，不阿谀奉承，不趋炎附势。魏晋那些名人，各个独立特行，追求独立人格。竹林七贤的故事大家都熟悉，不必多说。另举一例，王子猷，王羲之的儿子，世家子弟，家里有钱有地位，人又长得好，当时很多人都要他的签名呢，但有一个人就不买账，谁？桓子野。桓子野这个人笛子吹的特别好，王子猷特别想听。有一次两人恰好碰到了，王子猷就让桓子野吹给他听。这时候要换作其他人，那还不得跪舔。但人家桓子野不！他吹完笛子，一句话也不和王子猷，拜拜啦您吶！这就是魏晋风度，不巴结，不拍马屁，要的是自尊心，人格独立。

　　第三点，向往逍遥、闲适、自在的生活。真假与否，咱不知道。反正魏晋那拨人，大部分都是当着官，然后心里惦记着自由自在的生活。比如上面那个王子猷，王家子弟，世家大族，当着官，但是好山水田园生活。

　　第四点，爱说很玄乎的话，最好是说出来没人能听得懂。所谓玄学、清谈是也。当然这和大的政治气候有关。政治很很暗，一说真话就没命，所以大家就去谈论别的，怎么修仙，什么是气这类东西，儒家的积极入世不再讨论，老庄的玄学受到追捧。这是要保命，不能怪他们。

　　第五点，得爱喝酒，喝到烂醉最好；要怪诞，不能和普通人一样，越怪异越棒。还有很多人，寻仙，服药等等，这些都是魏晋风度里面的内容。

　　以上五点，大家可以拿过去对照一下李白的性格，看它像不像。我觉得是挺像。

　　晋人风韵，就是我们常说的魏晋风度，又叫名士风度。

　　什么叫名士风度呢，我以前专门写过文章说这个事儿，这里再简单提一嘴。

　　现代人说起名士风度，总是充满向往，那是一种看破红尘的潇洒，但实际上啊，那些名士的风流潇洒，都是被逼出来的。

　　汉末以来，中国经历了数百年的动荡，世人极度缺乏安全感，传统的社会价值观扭转成“及时行乐”四个字，说白了，就是装得一切事不关己，高高挂起的样子；或者拽得跟二五八万似的，谁也不放在眼里；又或者放浪形骸、疯疯癫癫。

　　透过现象看本质，无非四个字：明哲保身。

　　但是这样就不免给人的精神造成空虚和痛苦，为了填补精神空虚、缓解精神痛苦，有身份、有地位的名士之间，形成了一种风尚：清谈、饮酒、服药、隐逸。

　　这就叫名士风度。

　　清谈

　　清谈是汉末士大夫阶级形成的以臧否人物、评论时事为主的风气，我们都知道汉末三国有品评人物的惯例，叫月旦评，这就是清谈的重要内容之一，讲一个人的品行、才能、容貌、风度，注意评价，然后给人物评分，这个评分能直接影响一个人的社会地位。

　　平常名士们也会在一起聊天，内容偏重于玄学，推重《老子》、《庄子》、《周易》，合称三玄，因此清谈也叫玄谈。

　　在那个时代，很多人都是通过清谈一鸣惊人。

　　饮酒

　　酒是一个奇妙的东西，只要使用得当，可以让人诗情高昂、可以让人洒脱豪迈，所以要追求名士风度，就要喝酒，毫无节制地喝酒。

　　但实际上啊，饮酒的背后，有说不尽的辛酸：

　　那个动荡的时代，酒精是用来麻痹自己的，也是用来麻痹敌人的，让自己表现得在政治上洒脱，不争名不夺利，比如阮籍，终日饮酒不问政事，得以善终。

　　隐逸

　　作为一个名士，当然要冲破红尘，要有一颗隐士的心。

　　其实，在任何时代，苦读圣贤书，谁不想博取个功名，在青史上留下浓烈的一笔呢？只可惜，时代不允许他们这样做。

　　隐逸和饮酒一样，根本原因都是表现自己脱俗的面，另外，隐逸又和老庄之学主张的遵循自然、超脱世俗暗合，名士们当然愿意这样做了。

　　服药

　　服药，特指服用五石散，这是名士风度的外在体现。

　　五石散是由五种矿物调制而成的丹药，是追求成仙的产物，这种丹药服用之后全身迅速发热，名士们认为这是药效上来了，于是便光着脚、撒开衣服、披头散发，踩着小碎步行走于四方，看起来确实有飘逸绝伦的仙气，但实际上是为了散热，称为行散。

　　另外，据说五石散还有美容的功效，《世说新语·容止》记载那么多美男子，不是没有道理的。

　　明白了什么是晋人风韵，再看这首诗，就很容易明白这句评价了。

　　这句诗出自李白《宣州谢朓楼饯别校书叔云》，整首诗如歌如泣，虽然语言激昂高亢，天马行空，但终究难言诗人对自己怀才不遇的激愤，只不过李白这个人仙气太重，读他的诗往往让人忽略了，李白也是个人。

　　这首诗读着激情，实则苦闷，起笔就是弃我去、乱我心，还有昨日不可留、今日的烦忧。这就已经定调了。

　　中间又是秋雁、又是高楼，又是建安风骨、又是小谢清发，乍一读，哇，不愧是李白，刚刚还在愁呢，这突然就转到晚立秋空，就要酣饮高楼，还翩然欲飞，要上九天揽明月，仿佛起笔那四句愁，只是一个笑话，被踩在地上摩擦。

　　然而接下来，他虽然有抽刀断水的勇气，想和命运做抗争，李白是仙，却没有仙的法力，没有办法一挥手，就把眼前愁苦斩断，只能是举杯消愁。

　　最后，人生在世不称意，明朝散发弄扁舟，昨日和今日都不称意，唯一的出路，就是等待明日散发弄扁舟，从九天之上坠入深渊，这是现实与理想的落差。

　　你发现了吗，李白的仙，是不是很符合魏晋名士追求的玄？李白举杯消愁，是不是很符合魏晋名士饮酒和隐逸背后的苦楚？李白散发弄扁舟，是不是像极了魏晋名士服用丹药后，披头散发行散时的潇洒风流？

　　为什么有人说李白“人生在世不称意，明朝散发弄扁舟”有晋人风韵，你明白了吧！

　　魏晋时期，是一个很特别的时代。涌现出了特别多对后世影响深远的知名人物，比如竹林七贤里的嵇康、阮籍、山涛、以及大诗人陶渊明，书法家王羲之等人。

　　魏晋时期的名士们，身上都具有一种率直任诞、清俊通脱的行为风格。他们在生活上不拘礼法，常聚于林中喝酒纵歌，清静无为，洒脱倜傥，在很多人看来，这就是一种真正的名士风范。

　　所谓是真名士自风流，那一时期的代表人物嵇康、阮籍，谢安，莫不是清峻通脱，表现出一派“风流自赏”的气度，为后世所景仰。

　　魏晋是一个特别动乱的年代，也是一个思想活跃的时代。因为长期的战乱，离愁，太轻易的生离死别，妻离子散，让这时候的人意识到生命的短暂和可贵。于是各种张扬的，个性的，甚至夸张的生命个体被重视，被渲染，被接受。《世说新语》可以说是这个时代风度的最好画像。生命在这里开的绚烂之极，光耀千古。

　　北京大学中国传统文化研究中心主任袁行霈在《陶渊明与魏晋风流》中解释说：“所谓‘魏晋风流’是在魏晋这个特定的时期形成的人物审美的范畴，它伴随着魏晋玄学而兴起，与玄学所倡导的玄远精神相表里，是精神上臻于玄远之境的士人气质的外观……更多地表现为言谈、举止、趣味、习尚，是体现在日常生活中的人生准则。”

　　简单地说，“魏晋风流’是指魏晋那一代名士们所追求的一种极具魅力和影响力的人格美，其形成条件是玄心、洞见、妙赏、深情，其本质是追求艺术化、率真任诞而风流自赏的人生。

　　晋人风韵，既是书法美的源泉，也是中国绘画的灵魂。所以才能孕育出王羲之的《兰亭集序》这种传世之作。

　　李白的 “人生在世不称意，明朝散发弄扁舟”这句诗的大致意思是：人生在世，是如此的不如意，倒不如明天就散披着头发，驾着扁舟到海上遨游去吧。

　　古人一般不理发，头发很长，所以在正式的场合下，都要把头发在头顶束起来，文人儒生更要求使用头巾包起来，贵族和高官还要使用不同规格的冠扎在头发上表身份。

　　散发就是把头发披散着，这是一种很随意的姿态，很逍遥的姿态，诗人所要表达的是既然人生不如意，那就不要苦了自己，还不如抛开世俗规矩，去逍遥自在吧。

　　字里行间，确实有股魏晋时期洒脱不羁的风流气韵在里面。

　　寻求一种空灵自由。

　　没什么可说的！几百上千年的历史了！

　　我们即不是物中事也不是画中人，物是人非、无凭无句、难以考证让它随波逐流吧！

　　好好过你自己的昨天今天明天，祝你幸福快乐！

　　“魏晋风度”体现了一个历史阶段的文化状态，在古代文学史上具有浓墨重彩的一笔，其内涵无法通过一两句话概括。它既指魏晋士人饮酒服药、长啸谈玄的名士做派中体现出来的风流自赏、形神超越的独特人生模式，又包括魏晋文章、书法、绘画、音乐等艺术作品所具有的清峻通脱、华丽玄湛的诗学美学特征等。宏观的“魏晋风度”涵盖了整个魏晋阶段文人的精神风貌、文化底蕴与对待人生的态度。

　　魏晋士人服药与美姿容之间有密切关系。王瑶先生认为：“服药后是有现实效力的，那就是他的面色比较红润了，精神刺激得比较健旺了，这都可以视为‘长寿’的一种象征。”这种爱美的风气，且是倾向于女性美而非阳刚美的氛围，在魏晋时期得到绝大多数人的认同，就连曹操都是舍英雄之美誉而取仪容之美称。

　　《世说新语·容止》载：“魏武将见匈奴使，自以形陋，不足雄远国，使崔季畦代，帝自捉刀立床头。既毕，令问谍问日：‘魏王何如?’匈奴使答日：‘魏王雅望非常，然床头捉刀人，此乃英雄也。’魏武闻之，追杀此使。”

　　据《三国志·魏书·武帝纪》所载，建安二十一年时曹操被封为魏王，七月匈奴来朝后，同年崔琰便被杀。崔琰被杀的真正原因是否如《世说新语》所言不得而知，至少说明当时上层社会关注仪容可谓到了自恋程度。

　　可以肯定的是，服药本来是一件危险事，但确实有一定美容和养生功效，这就像现代整容一般，风险与美貌并存，所以魏晋服药之风只能是贵族阶层所能享受的，且迅速风靡上流社会。美姿容是养生的外在表现，服药的最大好处是使人神清气爽，旁人视之则风姿特秀，所以后世对魏晋人的印象是褒衣博带、飘逸如云。

　　正如鲁迅所说：“一班名人都吃药，穿的衣都宽大，于是不吃药的也跟着名人，把衣服宽大起来了!”

　　魏晋清谈是一项思辨性强、耗体力的思维活动。而服药有助于清谈，固精凝神，使人思理缜密，言说流利，何晏便日：“服五石散，非唯治病，亦觉神明开朗。”从这个角度来看，五石散对其谈玄实是大有裨益的

　　魏晋清谈名士有服药的，也有不服药的，但清谈名士中，能称得上论坛领袖的却多有服药的《世说新语·文学》日：“何晏为吏部尚书，有位望，时谈客盈坐。”与之同样貌美令时人倾倒的夏侯玄、王弼，都为当时清谈高手，也是服药之人。

　　魏晋清谈主要涉及有无之辩、言意之辩、声无哀乐论、养生论、圣人有情无情论及才性四本等内容，品评人物是魏晋清谈一个常见论题，由才性四本衍生而来。品评人物包含了人的品性、才能、容止、风度等品鉴内容，但魏晋人物品评已由汉末的政治品评转向了审美与鉴赏，故有时仪容比起风度更引人注目。

　　《世说新语·容止》日：“骠骑王武子是卫玢之舅，俊爽有风姿。见蚧，辄叹日：‘珠玉在侧，觉我形秽。”王济已经是才华出众一表人才了，但一见卫玢，不是佩服其玄谈的理论水平，而是为其容颜所折服。像左思只是仿效潘岳的样子到外面逛逛而已，便引来“群妪共乱唾之”，更别说一群人会耐心坐下来听他旁征博引、高谈阔论了。

　　汉魏之际可算得是中国文化史上世风为之一变的时代，由经明行修变为通悦清远则是一种渐变，而非突变。汉初至武帝时的士风昂扬，有囊括宇宙、笔挫万端、直露胸臆的气势，这可从汉赋创作的铺排纵横感受到汉人的积极进取精神。

　　司马相如《上林赋》日：“于斯之时，天下大说，向风而听，随流而化，喟(勃)然兴道而迁义，刑错而不用，德隆乎三皇，功羡于五帝。”

　　汉赋固然有沟通天人之壮丽，才气横溢，但从汉人极具描摹之能来看，也让人看到了汉代学风的日渐繁杂，其崩离繁琐也已显山露水。《晋纪总论》批评汉学日：“率多不便属辞，守其章句，迟于通变，质于心用。”要求汉学“通变”，实际上也是当时学风凝滞、呆板的反映。至汉末，这种呼声也就自然为以简驭繁、举一统万的学风所取代，中经汉末魏初之苍健悲凉，终归于魏晋之通悦清远。

　　嵇康《释私论》日：“夫称君子者，心无措乎是非，而行不违乎道者也。何以言之?夫气静神虚者，心不存乎矜尚；体亮心达者，情不系于欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然。

　　任自然的魏晋名士实际上可以分为两派：一派是遵名教而任自然派，何晏、卫玢、谢安、山涛等人可归此派；一派以竹林七贤的嵇康为首的越名教而任自然派，阮籍、刘伶、张季鹰等人都可归入此派。

　　前一派的“魏晋风度”主要是服药美姿容以养生，清谈老庄以怡性。这一派由于家底殷实，属于既得利益集团，遵名教也是可以理解的，所以“魏晋风度”在他们身上更近神仙道教，在未涉及政治斗争的前提下，可以说他们是真正的逍遥派。

　　《晋书·谢安传》日：“寓居会稽，与王羲之及高阳许询，桑门支遁游处，出则渔弋山水，人则言咏属文，无处世意??尝往临安山中，坐石室，临洁谷，悠然叹日：‘此去伯夷何远!’”

　　对谢氏大族的人来说，无处世意或许有些矜持的成分，他们寄情山水多出于修身养性的需要，该当官的还是当官，不当官的也不愁生活会否困顿。

　　后一派也可称荒诞派，虽然后人多认为他们长啸山林、纵酒狂歌更代表“魏晋风度”之美学内涵，但他们的内心是痛苦、压抑的，换句话说，他们是以反常的风度来对抗现实，渲泄内心的抑郁与愤懑。

　　《康别传》日：“康性含垢藏瑕，爱恶不争于怀，喜怒不寄于颜。所知王淆冲在襄城，面数百，未尝见其疾声朱颜。此亦方中之美范，人伦之胜业也。”

　　观此语当不假，然嵇康实有臧否人物、简傲难驯之性。这就是名士矛盾之处，处于政权过渡时期的文人，其处境进退两难，往往坚守风度与生存是难以两全的。 在文人学者眼里，“魏晋风度”代表着率真脱俗、潇洒自然、不拘礼法、超脱任性的人生态度，这也象征着魏晋士人的精神境界。

　　通悦清远本是形容“魏晋风度”，是概括士人的个性气质。在中国人眼里，人的精神主要在于气，文章也在于气，通悦清远的本质实际上仍然在于气，这在魏晋大量谈论气与文之关系的文章里可以看出。

　　《典论·论文》日：“文以气为主，气之清浊有体，不可力强而致，譬诸音乐，曲度虽均，节奏同检，至于引气不齐，巧拙有素，虽在父兄，不能以移子弟。”

　　建安文学重风骨，同样强调气的重要性。曹丕《与吴质书》云：“仲宣善于辞赋，惜其体弱，不足起其文。”曹丕评王粲体弱并非指其身体，而是论其文章。钟嵘《诗品》亦言其“文秀而质赢”，仍然是指文章之气力不足的问题。

　　建安文学高扬风骨，其内涵是追求通悦清远，这从本质上是排斥繁辞丽藻的。“辞繁则力求物具，藻丽则言外无物”，但这恰恰在曹丕、曹植的诗文里已渐呈丽藻之势，只是二人才气高逸，以气统文，不致于风骨尽散。他们不再写那些忧时伤世之作，而将题材扩展到了日常生活的各个方面，公宴、游览等生活情节无不被诗人写入诗中。

　　如曹植《公宴》：公子敬爱客，终宴不知疲。清夜游西园，飞盖相追随。明月澄清影，列宿正参差。秋兰被长坂，朱华冒绿池。潜鱼跃清波，好鸟鸣高枝。神奴接丹毅，轻擎随风移飘飘放志意，千秋长若斯。

　　这些诗，或激昂，或委婉，或清丽，或淡雅，从不同的角度强化了诗歌的抒情气氛，渲染了当时动荡不安而又积极向上的时代精神，腾发出骏爽之气。

　　魏晋风度虽然持续了不过短短两百多年，但它却在中国文化史上留下了浓重的一笔，影响深远。“魏晋风度”所囊括的文化内涵上承先秦两汉，下开大唐盛世，其自身就像此时代一样具有过渡意义。虽然魏晋时期处于政治混乱、社会动荡的阶段，不过在这样特殊的历史时期所衍生出的“魏晋风度”以独一无二的美学风貌，前所未有的时代精神，成为永驻的精神寓意，为后世的文人所仰慕膜拜。

　　天宝十二年，李白写下「人生在世不称意，明朝散发弄扁舟」，可是「嘴巴说不要，身体却很诚实」，天宝十四年安史之乱，李白就投靠永王李璘做其幕僚。肃宗即位，忌惮永王李璘，就说李璘是叛乱，杀了李璘清算他的追随者，李白被流放夜郎。

　　这事好玩，曾巩和苏轼说李白是被逼的，朱熹就大骂：「李白见永王璘反，便从更之，文人之没头脑乃尔！后来流夜郎，是被人捉著罪过了，刬地作诗自辨被迫胁。」文人之没头脑乃尔，骂得够狠……不过李白的一生的确是没有政治头脑，虽然一直想做官。你看人投靠你投靠，杜甫在安史之乱中投靠了李享，做了唐肃宗，你小子李白……

　　晋人风韵：文明在中，见素抱朴；内不愧心，外不负俗；交不为利，仕不谋禄;鉴乎古今，涤情荡欲。

　　人生在世不称意，明朝散发弄扁舟。这是李白《宣州谢朓楼饯别校书叔云》一诗中的结尾两句。纵观全诗，李白确有晋人风度。那么，什么是晋人风度呢？一是洒脱尚空谈；二是名士颠狂！脱离实际的浮丽胼文大行其道；三是饮酒及服药，酒是药酒，药是五石散，著名的炼丹师葛洪著有《抱朴子》专讲炼丹术；四是以陶渊明为首的厌恶政治、脱离政治的田园诗人及其田园诗大行其道。

　　很高兴为你解答这个问题，让我们一起走就这个问题，现在让我们一起探讨一下。

　　晋人风骨独异:敢说，敢骂，敢笑，敢装疯卖傻，敢无理取闹，敢厚颜无耻，敢六亲不认，敢装聋作哑，敢鹤立鸡群，敢单刀直入，敢两肋插刀，敢一鸣惊人，敢舍身忘死，……一部《世说新语》足以说明一切。

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　　天宝十二年，李白写下「人生在世不称意，明朝散发弄扁舟」，可是「嘴巴说不要，身体却很诚实」，天宝十四年安史之乱，李白就投靠永王李璘做其幕僚。肃宗即位，忌惮永王李璘，就说李璘是叛乱，杀了李璘清算他的追随者，李白被流放夜郎。

　　这事好玩，曾巩和苏轼说李白是被逼的，朱熹就大骂：「李白见永王璘反，便从更之，文人之没头脑乃尔！后来流夜郎，是被人捉著罪过了，刬地作诗自辨被迫胁。」文人之没头脑乃尔，骂得够狠……不过李白的一生的确是没有政治头脑，虽然一直想做官。你看人投靠你投靠，杜甫在安史之乱中投靠了李享，做了唐肃宗，你小子李白……

　　以上的分享关于这个问题的解答都是个人的意见与建议，我希望我分享的这个问题的解答能够帮助到大家，同时也希望大家能够喜欢我的分享，大家如果有更好的关于这个问题的解答，还望分享评论出来共同讨论这话题。

　　最后在这里，祝大家在新的一年有一个美好的开始，美好的生活，每天开开心心的生活，快快乐乐成长，谢谢！